文章导读：君子是流动的、变化的，是生命成长过程中人心里一种人性的善意，是一种根性，随时可以以一种自省的方式去唤醒。 说完了小人，我这里也要替君子说几句话。大家不要把真君子逼成伪君子。其实伪君子有两种伪，一种是与道德不符，低于道德底线以下的伪；第二种是在公众形象的压力下被迫高于这个标准。这是另外一种不真实。但是我为什么说公众的约定俗成有可能成为一种可怕的惯性？我们没有必要把君子想象得不食人间烟火，在这个世界上，我们往往会因为过分地提升一个东西的价值而贬损它真正的意义。 其实在我理解，君子也是一种很朴素、很坦荡的人格，也就是说，君子之道为什么人人可为？易老师说得对，君子之上是圣人，其实比君子更高一点，就是说更高一点的标准在《论语》中被表达为“士”，就是知识分子，它要求“士”要弘毅，要以天下为己任，要死而后已，但没要求君子这样。 　　君子是什么？其实就是普通常人的生活规范。就我的理解，《论语》中的君子是非常简单和朴素的。 　　首先，君子允许有过错。孔子说君子“过，则勿惮改”，有了过错，要勇于去改正。什么叫“过”？错而不改是所谓“过”。你先无意犯了错，从主观上坚持不去改这才叫做真正的“过”。 　　孔子说，你看世间万物，太阳辉煌吧，月亮皎洁吧，难道没有日蚀和月蚀吗？太阳和月亮被遮蔽的时候，人们是看得见的，等它过去以后，它还在天上，人们照样要仰望它。所以《论语》中说：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”关键是君子不文过饰非。第一，允许错；第二，允许改。这就是君子的过错观。 　　君子的态度，也就是孔子说的“仁”。“仁”是很简单的，他说了五点，说这五点行之天下可为仁，也就是恭、宽、信、敏、惠。 　　君子的情怀，他“病无能焉，不病人之不己知”，他怕的是自己没有能耐，不怕别人不了解他，君子仍然是恭敬的、宽和的，不带有那么强的攻击性。真君子，所谓“讷于言，敏于行”，用孔子的话说就是“先行其言，而后从之”，就是说，君子他有一种宽和沉默，所谓“刚毅木讷近仁”嘛。一个人内心是刚毅的，但他的人可能不是善辩的。那么，他做一件事的时候“先行其言”，把他要说的话先做到了，而后从之。 　　所以我说不要误读君子，我老觉得现在把君子提升到“士”，甚至“圣人”，太高了。其实孔子在他活着的时候并不知道自己是圣人，孔子心中的圣贤之境也是挺难达到的，高处不胜寒的。他的学生问，什么叫仁？他说是“爱人”。然后学生问，是不是“博施于民而能济众”？孔子说，你说的这个境界，虽“尧舜其犹病诸”，尧帝、舜帝也做不到。我说的“仁”，“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓人之方也已。”每一个想让自己树立起来、想安身立命的人，他必须先用这样的心树立别人，每一个自己想发达的人，他也必须用这样的心帮别人发达，将心比心，在最近的地方帮大家把事情做了，这就是仁义的方法。 　　所以君子是一个朴素的概念，这是我要说的第二句。第一句是君子可以有过错；第二，君子很恭敬，很宽和，很朴素。 　　第三，君子不是一生的标签，君子不是墓志铭，它是流动的。 　　我相信很难有人终其一生，他的言行举止永远那么君子。《论语》里还有一个词，叫“君子不器”，就是真君子他不追求一种固化的、确定的价值。不是说我现在是个杯子我就只能装水，我现在是个桌子我只能托起其他的东西。君子是流动的、变化的。君子允许有彷徨、有困顿，君子也有不如意的地方。 　　其实孔子也曾经说过，富贵如果可求，虽“执鞭之士”我也愿意去做。但是如果富贵不可求，不合于君子之道，违我心愿的东西我就不愿意做了。 　　所以我的理解就是，君子是流动的、变化的，是生命成长过程中人心里一种人性的善意，是一种根性，随时可以以一种自省的方式去唤醒。但君子不是圣贤，君子不能因为被仰视而被疏远。我相信君子作为一种基因，在我们每一个日常生活场景中都能遇得到，都能得到唤醒，这就是我理解的君子。